Descargar La filosofía como ciencia estricta – Edmund Husserl

Resumen de “La filosofía como ciencia estricta”

“La filosofía como ciencia estricta” es una obra escrita por el filósofo alemán Edmund Husserl, en la que defiende la idea de que la filosofía debe ser considerada y practicada como una ciencia rigurosa, comparable a las matemáticas o a las ciencias naturales. Husserl argumenta que, desde sus inicios, la filosofía se ha esforzado por satisfacer las exigencias de una racionalidad pura y por proporcionar una comprensión profunda de la realidad, la existencia y la consciencia.

En este escrito, Husserl analiza la historia de la filosofía y las diferentes formas en que ha sido practicada y conceptualizada. Contrasta las aspiraciones originales de la filosofía con los métodos empleados en diversas épocas históricas. También critica la orientación empírica y naturalista que la filosofía ha tomado en algunos momentos, lo cual, a su juicio, ha desviado a esta disciplina de su verdadera misión y potencial.

Husserl aspira a restablecer la filosofía como ciencia estricta mediante el método fenomenológico, que postula la reflexión sobre las experiencias tal y como se presentan a la conciencia, sin prejuicios ni suposiciones previas. De esta manera, Husserl busca una fundamentación última para el conocimiento y la existencia, libre de contradicciones y subjetividades. El texto propone una filosofía que, manteniendo la rigurosidad metodológica, pueda proveer insights que sean universal y necesariamente verdaderos.

Sinopsis de “La filosofía como ciencia estricta”

En “La filosofía como ciencia estricta”, Edmund Husserl presenta un análisis crítico sobre el estado de la filosofía a lo largo de la historia, mostrando preocupación por su falta de progreso hacia una disciplina que puede proveer conocimientos definitivos y absolutos. Husserl comienza por destacar el origen y la evolución de la filosofía, su papel en la cultura y sus intentos por establecerse como una ciencia con metodología propia y estándares de evidencia que garantice su status epistemológico.

La discusión se enfoca en distinguir a la filosofía de las ciencias naturales, buscando un método propio que escape a la mera empiria. Husserl señala que la filosofía no puede ser fundamentada en la observación sensorial ni en experimentos científicos, sino que debe basarse en la introspección y en el reconocimiento de las estructuras básicas de la conciencia. En este sentido, el método fenomenológico propuesto por Husserl es fundamental para el desarrollo de una filosofía que pueda considerarse estricta en su cientificidad.

El enfoque fenomenológico de Husserl implica suspender o poner entre paréntesis (épochè) todas las presuposiciones y teorías previas, para volver a la experiencia pura o fenómenos tal y como se presentan al sujeto. Este retorno a los fenómenos debe permitir descubrir estructuras y relaciones universales que puedan fundamentar un conocimiento seguro y final. Husserl sugiere que solo a través de este proceso la filosofía podrá cumplir con su cometido esencial de guiar a la humanidad hacia una comprensión profunda de sí misma y del mundo.

Por tanto, “La filosofía como ciencia estricta” constituye el llamado a una reforma y un redireccionamiento de la filosofía, donde mediante la aplicación sistemática y rigurosa de su método fenomenológico, pueda alcanzar el estatus de ciencia en el sentido más auténtico de la palabra. Este enfoque tiene, para Husserl, implicaciones no solo metodológicas y teóricas, sino también éticas y prácticas, puesto que una filosofía así concebida puede ofrecer fundamentos firmes para las normas y los valores que guían la vida humana.

Opinión personal sobre “La filosofía como ciencia estricta”

La propuesta de Husserl en “La filosofía como ciencia estricta” es audaz y, a la vez, necesaria. Ella refleja una profunda apreciación por la seriedad y la rigurosidad intelectual que la filosofía demanda. La obra abre un diálogo valioso en cuanto a qué se espera de la filosofía en su función de buscar la verdad y en qué medida ella debe diferenciarse de las ciencias naturales y sociales.

El método fenomenológico que Husserl promueve es tanto revolucionario como desafiante. Requiere una disciplina intelectual considerable para llevar a cabo la suspensión de juicios y preconcepciones y centrarse exclusivamente en los fenómenos tal y como se presentan a la conciencia. Algunos podrían argumentar que su aplicación práctica es complicada y que las pretensiones de una objetividad absoluta son idealistas y, posiblemente, inalcanzables. Sin embargo, la contribución de Husserl es significativa al ofrecer una estructura que intenta ser coherente y fiel al propósito de la filosofía como búsqueda de la sabiduría.

Además, el legado de este pensamiento radica en su influencia en corrientes filosóficas posteriores, incluyendo la fenomenología, la hermenéutica y la filosofía existencial. La importancia de regresar a la “cosa misma” y prestar atención a la experiencia viva ha inspirado a filósofos, psicólogos y científicos sociales a buscar comprensiones más profundas y fundamentos más sólidos en sus respectivas disciplinas.

Por otro lado, es interesante reflexionar sobre cómo el texto de Husserl se anticipa a debates contemporáneos sobre interdisciplinariedad y la necesidad de integrar distintas formas de conocimiento para abordar problemas complejos. Su insistencia en una filosofía que sea capaz de establecer conexiones y ofrecer una plataforma de entendimiento común resulta especialmente relevante en una era donde la especialización y la fragmentación del saber parecen ser la norma.

Finalmente, la propuesta de “La filosofía como ciencia estricta” de Husserl se mantiene desafiante y vigente. Abre el camino para futuras exploraciones sobre la naturaleza de la racionalidad, la estructura de la experiencia y el papel transformador de la filosofía en la sociedad. La relevancia de su mensaje persiste, y su llamado a una filosofía rigurosa continúa resonando entre aquellos preocupados por una comprensión más meticulosa y robusta de la realidad humana y universal.